Historia om Yalda-natten

Yalda, uttalas som Jälda, en ceremoni som hålls på den första vinternatten och det längsta nattet av året, har gamla ursprung som kan spåras tillbaka till nästan tiotusen år och är följd av en ritual. Den är relaterad till konceptet “Mehr.” Yalda-natten markerar födelsen av Mehr (även känd som solen), grunden för tro och trosuppfattning i den iranska kalendern och tankar om deras religion. Enligt antika iranier var solen oslagbar denna natt. Enligt deras syn symboliserar denna natt ljusets godhet och solens strålning, medan mörker, natt och kyla är förknippade med djävulens handlingar. De observerade att under vissa årstider blev dagarna längre och nätterna kortare, vilket gradvis ledde till tron att ljus och mörker är i ständig kamp, med solen och mörkret som segrar vid olika tillfällen.

Genom året insåg antika människor att den kortaste dagen är den 30:e dagen av Azar (en persisk månad), vilket markerar slutet av hösten. Detta inträffar i Azar-månaden, och från och med då blir dagarna längre och bringar ljus och värme till naturen. Antika aryans trodde att solen var segrande i striden denna natt och skulle regera i flera månader. Germanerna firade också solens födelse i början av vintern och tillskrev månaden solens gud. Enligt Abu Rayhan Biruni kallade de den första dagen i Dey-månaden (en persisk månad) “Khurruz” eller “Khorram Ruz” i boken “Mas’udis ängar,” och vissa andra källor hänvisade till det som “Khurram Ruz.”

Eftersom Yalda-natten är längre än årets natt ansåg antika människor att det var en natt fylld av mörker utöver det vanliga. I det fjärde kapitlet i boken “Birunis bevis” nämns om Yalda:

“Yalda är den första vinternatten och den sista höstnatten. Den första natten är i Skytten, och den sista natten är i Stenbocken. Denna natt är den längsta natten, medan vissa säger att denna natt är mycket illavarslande och otursam, och andra säger att den elfte natten av Yalda är allvarlig.”

Dock stod människor emot detta mörker dessa nätter för att neutralisera dess demoniska kraft. De tände eldar för att skingra mörkret från sina liv, samlades runt dessa eldar och berättade historier för varandra för att hålla sig vakna. De tog med sig alla färska frukter från marknaden till detta fest, och Yalda-natten blev ett heligt och religiöst bord för dem. De försvarade sig själva från solens gud och sökte hans godkännande för att uthärda den hårda vintern.

Vad betyder Chelleh-natt?

Idag kallas Yalda-natten också för “Chelleh-natt” eller “Chelleh Be Khoor”, vilket betyder början. Detta beror på att hösten är uppdelad i två fyrtiodagarsperioder kallade stora och små Chelleh eller fyrtio dagar. Den stora Chelleh börjar den första dagen i Dey och avslutas den tionde dagen i Bahman. Från den tionde dagen i Bahman till den tjugonde i Esfand minskar kylan och kallas den lilla Chelleh. Intressant nog firade antika iranier den första dagen i Dey och kallade det “Khurruz” (solens dag) eller “Khorram Ruz.” Som Abu Rayhan Biruni nämnde i boken “Attar al-Baqiyya” kallas den första dagen i månaden “Khurruz,” och denna dag och månad är namngiven efter den stora guden (Khodai). Ordet “Dey” härstammar från avestiska orden “Dazva” eller “Dathush,” vilket betyder skapare och givare. Dessutom firas den första dagen i Dey eftersom den är nittio dagar från Nowruz (den persiska nyårsdagen). Det kan därför dras slutsatsen att det finns en stark koppling mellan Yalda-natten och dagen för Khordad (eller dagarna för Deyan).

Kristi födelse och Yalda-natten

En annan intressant punkt att notera är firandet av Mithras födelse och det obrutna firandet av Mithras födelsedag (21 december) i Europa och Rom. Med spridningen av denna ritual etablerades firandet av Kristi födelse (25 december). Om du hade fötts på 300-talet skulle du ha firat Kristi födelse den 6 januari. Men på grund av en serie missförstånd flyttades firandet av Kristi födelse till den 25 december. Fram till dess hölls firandet av Jesu Kristi födelse den 6 januari. Efter utvecklingen av kristendomen, när den ersatte Mithraic-religionen i Rom och Europa, kunde kyrkans auktoriteter inte organisera Mithraic-firandet och antog det på samma dag för firandet av Kristi födelse.

Det är värt att notera att på fornengelska avsåg “Gēola” (‘Yule’) perioden som motsvarar december och januari, vilket slutligen likställdes med kristen jul. Är det inte intressant att på svenska kallar människor fortfarande det “Jul dag”, vilket liknar namnet “Yalda”?

Yalda är ett syriskt ord (betyder födelse) från de arameiska dialekterna som var dominerande i Mellanöstern från fjärde till åttonde århundradet e.Kr., och assyriska kristna hämtade ordet

 Yalda från Iran. Många sedvänjor för kristna nyårsfiranden (att vara vaken hela natten, äta och dricka frukter) är lånade från denna ritual. Det är relaterat till Mehr.

Yalda-nattens bord

Yalda-natten kallas för att breda ut bordet; bordet består av färska frukter, nötter och torkad frukt, en del av firandet och festen och är dedikerat till Mehr (även känd som Mithra). Mehr och solen passerar över bordet. Idag har denna bild förändrats betydligt på grund av de tidigare nämnda traditionerna och kulturerna i diskussionens början. Vårt Nowroozi Haft-seen-bord har också genomgått dessa förändringar, och det är tydligt att dessa förändringar beror på historiens gång.

Yalda och nyår

I den forntida avestanska kulturen började året med den kalla årstiden. I Avesta refererar ordet “sardeh” till begreppet året, vilket är detsamma som det moderna ordet “sard” (kallt), och anledningen till firandet av det nya året denna dag är Mehrs och solens seger över mörkret. Initialt var således början av månaden Dey början på vintern.

Solen bönar på Yalda-natten

Under antiken reciterades många böner denna natt. En av dem kallas “Mehr Prayer.” En del av denna bön lyder som följer:

“För att tillfredsställa Ahura Mazda prisar och förhärligar vi Honom med de vackraste böner och lovord, triumferande. Mehr Yazad – Yazad av solen – domaren för den sista dagen, med tusen öron och tiotusen ögon, herren över stora fält.

Vi prisar Mehr Izad, och vi förhärligar honom. Han är visdomens gud, som i jordens moder är herre över stora fält, vars omfattande och gröna beten är trösterika och lugnande.

Lov och förhärligande är specifika för den Allsmäktige Guden, den rättfärdiges beskyddare, och hans handlingar är många. Den vise gamle mannen, lång och stark. Han som med tusen ögon alltid är vaken och sömnlös, ser längst bort. Han täcker landet som en gyllene ädelsten, fördragets beskyddare, överallt inom landet, bortom landet, med upp- och nedgångar.

Vi förhärligar Mehr, min skapare, den enastående och stora guden, månens, solens, stjärnornas och de gröna grenarnas skapare. Alla ländernas herre.

Vi prisar den Allsmäktige Guden med all vår makt. Vi prisar honom för Guds religion, som har gröna händer. Han skyddar och bevarar Aryans länder. Vi förhärligar Mehr, den charmiga gudens, som aldrig hamnar i bedrägeriets fälla. Vi ber om Ahura Mazdas välsignelser, frihet och levebröd, befrielse från de, rättvisa, seger, renhet och gudsfruktan för att fullständigt skänkas oss.”

Denna bön återspeglar de antika iraniernas hängivenhet och vördnad för solen och guden Mehr, och de söker välsignelser och gudomligt stöd för ett välmående liv.